Nel 1983, in un seminario teatrale condotto dalla ONG Alarippu al Vanvasi Seva Ashram, Mirzapur, un partecipante maschio del Rajasthan rivelò con orgoglio che sua moglie period venerata nel suo villaggio perché aveva promesso di impegnarsi in Sati dopo la sua morte. Inorridite, le donne partecipanti decisero di mettere in scena uno spettacolo che condannasse la glorificazione di Sati. Intezaar, un’opera teatrale scritta da loro, raffigurante una giovane ragazza che aveva appena trascorso sette ore con il marito, veniva esortata dagli abitanti del villaggio a raggiungere la divinità immolandosi sulla pira del marito morto. Ma Chhoti, la moglie, vuole vivere, non adorare. Esce coraggiosamente dalla casa coniugale mentre i suoceri dormono, verso una nuova alba.
Uscire, parlare apertamente: il teatro di strada femminista in Indiascritto da Deepti Priya Mehrotra, descrive molte di queste opere che fanno parte di un genere di teatro che viene rappresentato per aumentare la consapevolezza sui problemi delle donne. Ma il libro non ti cube se Intezaar è andato in scena in Rajasthan dove veniva praticato e celebrato Sati. Lo afferma però Intezaar fu tirato fuori dal letargo quattro anni dopo, quando gruppi di donne lanciarono campagne a livello nazionale contro la tanto lodata immolazione di Roop Kanwar nel 1987, Deorala.
Come sottolinea Mehrotra all’inizio del suo libro, il teatro di strada femminista è nato in associazione con il movimento delle donne autonome. Faceva parte di un movimento più ampio che cercava di correggere le disuguaglianze di genere e porre high quality alle atrocità contro le donne, con la sua fase più vibrante tra la high quality degli anni ’70 e gli anni ’80.
In tutto il paese, collettivi femminili, studenti e istituzioni hanno condotto laboratori sul teatro di strada femminista, messo in scena spettacoli con canzoni commoventi, danze improvvisate e trame identificabili. Spesso gli attori erano vittime di abusi domestici o di disuguaglianza di genere. Incoraggiate da gruppi come Sahiyar Stree Sanghatan, Stree Mukti Sanghatana e Sabla Sangh a liberarsi delle proprie inibizioni, condividere le proprie esperienze infelici ed esprimere i propri desideri, le vittime hanno trovato una liberazione catartica nel ritrarre scene della propria vita. Le trame delle opere teatrali intrecciavano incidenti della vita reale e mantenevano finali aperti che gli spettatori potevano decidere. Quindi, l’esercizio è stato catartico, sia per gli artisti che per il pubblico.
Un incontro durante uno spettacolo di strada a Delhi negli anni ’80 | Credito fotografico: per gentile concessione: uscire, parlare
È stato dalle rappresentazioni di strada che sono emerse attrici come Shanti. Shanti è cresciuta guadagnandosi da vivere nelle cave di pietra del Rajasthan. Dopo essere diventata membro del Sabla Sangh, ha imparato a leggere e scrivere, produrre e scrivere opere teatrali. Il suo talento nel canto e nella danza popolare si è aggiunto alle sue potenti esibizioni e l’ha aiutata a scrivere opere teatrali divertenti e significative. Ha scritto opere teatrali come Semplice Dukh Khareedogi per conferenze femminili a livello nazionale e Suhagan Abhagan in cui ha usato tre bambole per rappresentare una donna non sposata, una donna sposata e una vedova e ha chiesto ai partecipanti di descrivere le bambole come le vedevano. Il suo pubblico aveva spesso le lacrime agli occhi mentre condividevano le loro storie personali. Shanti ha commosso il pubblico, lontano dalla folla Basti di Delhi alla Conferenza Mondiale sulle Donne di Pechino nel 1995.
Quando la figlia di Shahjahan morì, nel 1978, a causa della violenza domestica, Shahjahan si unì a una casa di accoglienza, Shakti Shalini, per sostenere le donne in crisi. Successivamente, ha fondato Nav Shrishti, per educare le sue ragazze basta, così avrebbero potuto essere autosufficienti e non subire la sorte di sua figlia. Nel giro di un decennio, Nav Shrishti insegnò a centinaia di ragazze, e anche advert alcuni ragazzi, in sette quartieri operai di Delhi. Poi, nel 1998, Shahjahan si è rivolto al teatro di strada per educare la comunità in generale sulle questioni sociali e di genere. Con l’aiuto delle ONG – Mehek e Alarippu – le ragazze di Shahjahan si sono esibite in spettacoli come Principale Anpadh Kyun che ha avuto un impatto visibile sul campo, dando maggiore potere ai partecipanti e cambiando la prospettiva degli abitanti di Basti.
In effetti, Shahjahan ha affrontato i problemi delle donne in modo olistico. “Naarivaad, narivadi soch è fondamentale per me. Non c’è limite a questo lavoro. Se raggiungiamo un posto ce n’è un altro più avanti”, ha spiegato in un documentario di Vishnu Mathur.
Uscire, parlare apertamente ricrea quell’inebriante periodo del teatro di strada femminista quando i tentativi di liberare le donne dalle norme patriarcali erano al culmine in vari campi, e storie come quella di Shahjahan e Shanti sono fonte di ispirazione. La descrizione di Mehrotra dell’entusiasmo e della dedizione dei gruppi in tutto il paese, creando un teatro femminista coinvolgente, quattro decenni fa, ti rende nostalgico.
Tuttavia, il libro tende advert essere ripetitivo e cede in alcune parti perché si legge come una tesi.
Inoltre, non si riesce a capire perché Mehrotra abbia lasciato fuori dal suo ambito il soggetto femminista dell’importante gruppo di teatro di strada Jan Natya Manch (Janam). Anche se menziona alcune delle opere di Janam come Aurat, sulle lotte delle donne della classe operaia e Sì, Bhi Hinsa Hai incentrato sulla violenza contro le donne nella mitologia indù, non ne ripercorre la storia come fa con le opere di altri gruppi. La ragione per cui Mehrotra esclude Janam è che non si identifica come un gruppo femminista e non è a predominanza femminile. Un argomento non convincente perché se le commedie di strada di cui sopra incoraggiassero le donne a farlo uscire fuori O parla, quindi si sarebbe dovuto discutere l’evoluzione e l’impatto di queste commedie.
Pubblicato – 30 dicembre 2025 13:11 IST
