Mukesh Jaji si definisce uno “scrittore, narratore, tessitore di sogni” sui social media. A circa 50 km a nord di Delhi, la capitale dell’India, siede su un charpoy, appoggiato a un muro nella sua fattoria con studio musicale alla periferia di Sonipat. Campi verdi di prosperità circondano il paroliere occhialuto di 32 anni, che scrive canzoni di Haryanvi.
Mukesh Jaji (seduto) con suo nipote e cantante Aman Jaji nel villaggio Jaji nel distretto di Sonipat di Haryana. | Credito fotografico: SHIV KUMAR PUSHPAKAR
Confinato su una sedia a rotelle per un decennio a seguito di un incidente stradale, parla della rapida crescita dell’industria musicale dell’Haryana negli ultimi dieci anni. “Pehle Haryana mein shadiyon mein dus gane Punjabi to ek Haryanvi bajta tha. Ab ulta ho gaya hai! Ab dus Haryanvi to ek Punjabi bajta hai, (Prima in Haryana, ai matrimoni, venivano suonate 10 canzoni Punjabi per ogni canzone Haryanvi. Ora è il contrario! Ora vengono suonate 10 canzoni Haryanvi per ognuno canzone punjabi)”, cube.
Cinque anni fa, nel mezzo della pandemia, furono rilasciati due chartbusters di Haryanvi “52 Gaj Ka Daman” (gonna di 52 piedi) e “Chatak Matak” (una donna intelligente). Advert oggi entrambe, cantate da Renuka Panwar, hanno più di 1 miliardo di visualizzazioni su YouTube. Mukesh, che ha scritto ’52 Gaj…’, cube che c’è un cambiamento nel panorama musicale regionale dello Stato.
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Il video musicale presentava Pranjal Dahiya, un attore Haryanvi e influencer dei social media, mentre “Chatak…” presentava Sapna Choudhary, attore e interprete. Entrambi hanno oltre 5 milioni di follower su Instagram, mentre Mukesh ha scritto circa 120 canzoni, 40 delle quali hanno superato il milione di stream.
Entrambi i video musicali mostrano donne che indossano gonne e camicie tradizionali arricciate lunghe fino allo stinco, con dupatta che coprono le loro teste. Ora, i principali operatori musicali come Saregama India Restricted, T-Sequence e Sony Music stanno producendo e distribuendo brani Haryanvi su piattaforme di streaming come JioSaavn, Spotify, Gaana e Apple Music.
Musica pop e denaro
Questo growth ha portato i musicisti locali a guadagnare da 10 a 100 volte quello che avrebbero avuto 5-10 anni fa. Lo stesso Mukesh addebita fino a ₹ 10 lakh per aver scritto una canzone. “Prima, gli artisti del Punjab disprezzavano quelli dell’Haryana. Ora sono desiderosi di collaborazioni”, cube, usando i social media per parlare di collaborazioni.
Kuldeep Rathee, regista di video musicali. | Credito fotografico: SHIV KUMAR PUSHPAKAR
Kuldeep Rathee, che ha diretto canzoni come la hit del 2019 “Rx 100” con uomini muscolosi, rivela che i funds per le riprese delle canzoni sono aumentati da ₹ 20.000 a ₹ 20 lakh.
“Prima giravamo in un unico posto con telecamere semplici. Gli attori portavano i propri costumi. Ora stiamo andando alla grande: più location, riprese di 2-3 giorni, telecamere di livello Bollywood con affitto fino a 35.000 ₹ al giorno, costumisti e coreografi. È un’intera produzione”, spiega. “L’afflusso di denaro sta attirando i migliori talenti. Professionisti qualificati si stanno unendo alla musica Haryanvi; l’industria è fiorente”, afferma Rathee.
Anche i musicisti indossano l’Haryana sulla manica. Shiva Choudhary, advert esempio, canta “Belong to Haryana”, glorificando la sua cultura agraria e ruvida: “Apparteniamo all’Haryana e siamo Jats. Crediamo solo nel governo dei khaps (chief della comunità) e non abbiamo paura di nessuno. Siamo in questo mondo solo per divertirci. Non abbiamo paura delle stazioni di polizia e dei posti di lavoro. Beviamo liberamente e non misuriamo i pioli”, canta. Le sue canzoni hanno un posto di rilievo su VYRL Haryanvi che ha playlist di artisti che cantano nella lingua.
Con questo passaggio generazionale, armi da fuoco, bande e teppismo fanno parte delle canzoni. Dieci canzoni di Masoom Sharma, uno dei cantanti Haryanvi più famosi, tra cui “Chambal Ke Daku”, “Tuition Badmaashi Ka” e “Jailer”, hanno raggiunto complessivamente oltre 100 milioni di visualizzazioni. “Unlawful” di Dhanda Nyoliwala ha accumulato oltre 2,2 milioni di visualizzazioni in pochi giorni dalla sua uscita nel 2024. Nonostante il successo del genere, l’esaltazione della violenza nella musica ha suscitato critiche.
La trama e i testi di alcuni brani presentano la polizia e la magistratura in cattiva luce, mentre dipingono gli straordinari protagonisti principali come più potenti delle forze dell’ordine. “Tuition Badmashi Kaa”, advert esempio, raffigura una donna agente di polizia innamorata del protagonista, un lottatore diventato criminale. Ogni volta che lei e le sue forze cercano di catturare il protagonista maschile, lui la inganna e scappa.
Il video di un’altra canzone controversa, ‘Courtroom Mein Goli’, uscito nel 2022, mostra una scena drammatica in cui il protagonista spara a un testimone all’interno dell’aula del tribunale alla presenza della polizia e del giudice, che si nasconde dietro il banco. Nel 2023, una controversia di interesse pubblico è stata intentata presso l’Alta Corte del Gujarat sostenendo che la canzone “prendeva di mira l’integrità del sistema giudiziario” e ne ha chiesto il ritiro da YouTube.
Nel corso degli anni si sono verificati numerosi episodi di sparatorie all’interno di complessi giudiziari, tra cui a Bhiwani, Ambala, Hisar e Gurugram. Ciò ha sollevato preoccupazioni sull’impatto delle canzoni che apparentemente glorificano la violenza e la cultura delle armi.
Nel 2019, un’ordinanza di un tribunale del Punjab e dell’Haryana, in risposta a cinque istanze scritte presentate, ha osservato: “La corte può anche prendere atto in sede giudiziaria del fatto che negli ultimi tempi è aumentata l’esaltazione di liquori, vino, droghe e violenza nelle canzoni negli Stati del Punjab, Haryana e del territorio dell’Unione, Chandigarh. Queste canzoni colpiscono i bambini in età impressionabile”.
In un’ordinanza di 30 pagine, la corte ha ordinato ai direttori generali della polizia dei due Stati e dell’UT di “garantire che non vengano suonate canzoni che glorificano liquori, vino, droga e violenza… anche negli spettacoli dal vivo”.
Omicidio a un matrimonio
Panditrao Dharennavar, 51 anni, professore associato di sociologia presso un school governativo di Chandigarh, ha mosso ricorso alla corte contro le canzoni che promuovono la violenza dopo l’omicidio di una ballerina di 23 anni durante un matrimonio a Bhatinda nel Punjab nel dicembre 2016.
Dharennavar, originario del Karnataka, è stato inviato a Chandigarh dopo la sua nomina attraverso l’esame UPSC più di due decenni fa. Fu gradualmente attratto dalla lingua, dalla letteratura e dalla cultura locale.
“Mi sono sentito molto triste per questo incidente. Essendo un insegnante, ho pensato che questa non potesse essere la vera cultura punjabi: una donna che balla di notte a un matrimonio e viene uccisa da un ospite per l’eccitazione, mentre veniva suonata la canzone di Diljit Dosanjh ‘Shraab Wargi’,” cube Dharennavar.
Ha preparato la petizione sulla base di due motivi: l’inquinamento acustico e l’argomento delle canzoni. Tutti e tre i governi – Haryana, Punjab e Chandigarh – sono stati coinvolti nella causa. “Per tre anni si sono svolte più di 15 udienze, prima che la sentenza arrivasse nel 2019”, afferma Dharennavar. “È stata sollevata una questione riguardo alle canzoni volgari riprodotte anche su piattaforme on-line. Sebbene la corte nella sua sentenza non abbia menzionato in particolare un divieto on-line o offline, lo spirito dell’ordinanza è che tali canzoni non dovrebbero essere riprodotte da nessuna parte, né durante spettacoli dal vivo, su Web o su qualsiasi altra piattaforma.”
Canzoni rimosse
Negli ultimi due anni, la polizia dell’Haryana ha chiesto a YouTube e advert altre piattaforme di social media di rimuovere circa 60 canzoni che presumibilmente promuovevano la violenza e la cultura delle armi, afferma l’ispettore generale della polizia, della activity pressure speciale, Satheesh Balan. Questo faceva parte di uno sforzo per deglorificare il crimine in Haryana.
Anche se l’impatto di queste canzoni è difficile da quantificare, Balan nota che alcune potrebbero essere influenzate da contenuti che alimentano una mascolinità aggressiva.
Nel 2025, due concerti, di cui uno al Gurugram, furono interrotti a metà per aver suonato queste canzoni. L’azione, tuttavia, ha suscitato forti proteste da parte dell’industria musicale e alcuni artisti hanno accusato la polizia di aver preso di mira alcuni cantanti. Masoom Sharma è apparso su various piattaforme dicendo che c’erano centinaia di canzoni che incitavano alla violenza, ma la polizia aveva chiesto che sei canzoni da lui cantate venissero cancellate. Ha accennato a un complotto.
Anche la creatrice di contenuti sui social media Rakhi Lohchab, con oltre 6 lakh di follower sul suo account Instagram, si è espressa a sostegno della cantante e ha pubblicato video chiedendo che la polizia agisca in modo imparziale.
Nella sessione dei monsoni dell’Assemblea dell’Haryana nel 2025, Ramkaran Kala, deputato Shahdara del Congresso, ha chiesto una dichiarazione al Primo Ministro Nayab Singh Saini sull'”eccesso” di cancellazione di canzoni contro tre cantanti: Masoom Sharma, Narendra Bhagana e Ankit Baliyan. Il ministro della Giustizia sociale Krishan Kumar ha detto che questi cantanti hanno “fatto molto per l’orgoglio dell’Haryana” e ha chiesto al CM di avere una visione comprensiva.
Tuttavia, molte delle canzoni “get rid of” sono ancora disponibili on-line. Dharennavar cube che la polizia cancella le canzoni dagli account originali dei cantanti e delle case di produzione, ma sembra incapace di rimuoverle da molti altri account. “Per le canzoni ripubblicate da molteplici altri account, è responsabilità sociale delle persone presentare una denuncia formale alla polizia o alle autorità interessate chiedendo un’azione”, afferma.
Parla di come i canali radio FM a Chandigarh e dintorni continuerebbero a trasmettere canzoni vietate nonostante le ordinanze del tribunale, spingendolo a scrivere al Ministero dell’informazione e della radiodiffusione. Il governo dell’Unione ha poi emesso un avviso nel 2022.
Dharennavar afferma che nelle canzoni di Haryanvi, Punjabi e Bhojpuri sono presenti contenuti sia violenti che volgari. “Dopo che alcuni parlamentari e rappresentanti di organizzazioni hanno ricevuto questi riferimenti, il Ministero dell’informazione e della radiodiffusione ha scritto agli editori di contenuti curati on-line e agli organi di autoregolamentazione delle piattaforme OTT, di aderire alle leggi indiane e di seguire il Codice etico ai sensi delle norme sulla tecnologia dell’informazione (linee guida per gli intermediari e codice etico dei media digitali), 2021”, afferma Dharennavar.
La Particular Activity Power ha tenuto incontri con l’industria musicale per evidenziare i rischi legati alla promozione della violenza, non solo nei confronti della società ma anche degli artisti stessi.
Balan afferma che alcuni artisti che ottengono fama attraverso tali contenuti finiscono come vittime, ricevendo richieste – o minacce – da gangster per creare canzoni che li elogino o vendere loro contenuti a prezzi bassi, che vengono poi pubblicati a scopo di lucro su benami canali di proprietà dei gangster.
“Qualche mese dopo l’incontro con la polizia, i parolieri hanno evitato tali contenuti, ma la tendenza è riemersa. Ora, però, la trama è stata modificata per mostrare che alla superb prevalgono la verità e il bene”, osserva Mukesh. Ha scritto various canzoni riflessive, tra cui “Maa Babu”, nonché composizioni su temi come le mucche, l’esercito e il matrimonio tra caste. Tuttavia, questi non sono riusciti a guadagnare terreno tra il pubblico. “Scrivo due o tre canzoni di questo tipo ogni anno. Anche i miei coetanei lo fanno, ma è soprattutto per la realizzazione personale. Queste canzoni non generano entrate. Sono i brani advert alta energia, con testi provocatori e temi di indulgenza e aggressività, che entrano in risonanza con i giovani”, cube.
“Jo thali chahiye parosani padegi, nahi to koi restaurant mein nahi aayega (Dovremo servire un piatto che il cliente desidera, altrimenti nessuno verrà al ristorante)”, cube Mukesh.
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A cura di Sunalini Matteo
